經(jīng)，常道也。其在于天，謂之命；其賦于人，謂之性。其主于身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見(jiàn)于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長(zhǎng)幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。

　　以言其陰陽(yáng)消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書(shū)》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩(shī)》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂(lè)》；以言其誠(chéng)偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽(yáng)消息之行也，以至于誠(chéng)偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也。夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。

　　是故《易》也者，志吾心之陰陽(yáng)消息者也；《書(shū)》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩(shī)》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂(lè)》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠(chéng)偽邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書(shū)》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩(shī)》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊「樂(lè)」也；求之吾心之誠(chéng)偽邪正而時(shí)辨焉，所以尊《春秋》也。

　　蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述六經(jīng)也，由之富家者支父祖，慮其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無(wú)以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實(shí)，則具于吾心。猶之產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積也！」何以異于是？

　　嗚呼！六經(jīng)之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說(shuō)，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒(méi)溺于淺聞小見(jiàn)，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復(fù)之所以為尊經(jīng)也乎？

　　越城舊有稽山書(shū)院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，則慨然悼末學(xué)之支離，將進(jìn)之以圣賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書(shū)院而一新之，又為尊經(jīng)閣于其后，曰：「經(jīng)正則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣。」閣成，請(qǐng)予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學(xué)者，得吾說(shuō)而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。

　　經(jīng)，常道也。其在于天，謂之命；其賦于人，謂之性。其主于身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見(jiàn)于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長(zhǎng)幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。

　　以言其陰陽(yáng)消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書(shū)》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩(shī)》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂(lè)》；以言其誠(chéng)僞邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽(yáng)消息之行也，以至于誠(chéng)僞邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也。夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。

　　是故《易》也者，志吾心之陰陽(yáng)消息者也；《書(shū)》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩(shī)》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂(lè)》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠(chéng)僞邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書(shū)》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩(shī)》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊「樂(lè)」也；求之吾心之誠(chéng)僞邪正而時(shí)辨焉，所以尊《春秋》也。

　　蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述六經(jīng)也，由之富家者支父祖，慮其産業(yè)庫(kù)藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無(wú)以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其産業(yè)庫(kù)藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實(shí)，則具于吾心。猶之産業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其産業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾産業(yè)庫(kù)藏之積也！」何以異于是？

　　嗚呼！六經(jīng)之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說(shuō)，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒(méi)溺于淺聞小見(jiàn)，以塗天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，甯複之所以為尊經(jīng)也乎？

　　越城舊有稽山書(shū)院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，則慨然悼末學(xué)之支離，將進(jìn)之以聖賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書(shū)院而一新之，又為尊經(jīng)閣于其後，曰：「經(jīng)正則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣。」閣成，請(qǐng)予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學(xué)者，得吾說(shuō)而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。