譯文

提一壺美酒擺在花叢間，自斟自酌無友無親。

舉杯邀請明月，對著身影成為三人。

明月當(dāng)然不會喝酒，身影也只是隨著我身。

我只好和他們暫時結(jié)成酒伴，要行樂就必須把美好的春光抓緊。

我唱歌明月徘徊，我起舞身影零亂。

醒時一起歡樂，醉后各自分散。

我愿與他們永遠(yuǎn)結(jié)下忘掉傷情的友誼，相約在縹緲的銀河邊。

注釋

酌：飲酒。獨(dú)酌：一個人飲酒。

間：一作“下”，一作“前”。

無相親：沒有親近的人。

“舉杯”二句：我舉起酒杯招引明月共飲，明月和我以及我的影子恰恰合成三人。一說月下人影、酒中人影和我為三人。

既：已經(jīng)。不解：不懂，不理解。三國魏嵇康《琴賦》：“推其所由，似元不解音聲。”

徒：徒然，白白的。徒：空。

將：和，共。

及春：趁著春光明媚之時。

月徘徊：明月隨我來回移動。

影零亂：因起舞而身影紛亂。

同交歡：一起歡樂。一作“相交歡”。

無情游：月、影沒有知覺，不懂感情，李白與之結(jié)交，故稱“無情游”。

相期邈（miǎo）云漢：約定在天上相見。期：約會。邈：遙遠(yuǎn)。云漢：銀河。這里指遙天仙境。“邈云漢”一作“碧巖畔”。

　　這首詩約作于唐玄宗天寶三載（744年），時李白在長安，正處于官場失意之時。此詩題下，兩宋本、繆本俱注“長安”二字，意謂這四首詩作于長安。當(dāng)時李白政治理想不能實(shí)現(xiàn)，心情是孤寂苦悶的。但他面對黑暗現(xiàn)實(shí)，沒有沉淪，沒有同流合污，而是追求自由，向往光明，因有此作。

　　佛教中有所謂“立一義”，隨即“破一義”，“破”后又“立”，“立”后又“破”，最后得到辨析方法。用現(xiàn)代話來說，就是先講一番道理，經(jīng)駁斥后又建立新的理論，再駁再建，最后得到正確的結(jié)論。關(guān)于這樣的論證，一般總有雙方，相互“破”、“立”。可是李白這首詩，就只一個人，以獨(dú)白的形式，自立自破，自破自立，詩情波瀾起伏而又近似于天籟，所以一直為后人傳誦。

　　詩人上場時，背景是花間，道具是一壺酒，登場角色只是他一個人，動作是獨(dú)酌，加上“無相親”三個字，場面單調(diào)得很。于是詩人忽發(fā)奇想，把天邊的明月，和月光下他的影子，拉了過來，連他自己在內(nèi)，化成了三個人，舉杯共酌，冷清清的場面，就熱鬧起來了。這是“立”。

　　可是，盡管詩人那樣盛情，“舉杯邀明月”，明月畢竟是“不解飲”的。至于那影子，雖然像陶潛所說的“與子相遇來，未嘗異悲悅，憩蔭若暫乖，止日終不別”（《影答形》），但畢竟影子也不會喝酒；詩人姑且暫時將明月和身影作伴，在這春暖花開之時（“春”逆挽上文“花”字），及時行樂。“顧影獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉。”（陶潛飲酒詩序）這四句又把月和影之情，說得虛無不可測，推翻了前案，這是“破”。

　　詩人已經(jīng)漸漸進(jìn)入醉鄉(xiāng)了，酒興一發(fā)，既歌且舞。歌時月色徘徊，依依不去，好像在傾聽佳音；舞時詩人的身影，在月光之下，也轉(zhuǎn)動零亂，好像在他共舞。醒時相互歡欣，直到酩酊大醉，躺在床上時，月光與身影，才無可奈何地分別。“我歌月徘徊，我舞影零亂，醒時同交歡，醉后各分散”，這四句又把月光和身影，寫得對詩人一往情深。這又是“立”。

　　最后二句，詩人真誠地和“月”、“影”相約：“永結(jié)無情游，相期邈云漢。”然而“月”和“影”畢竟還是無情之物，把無情之物，結(jié)為交游，主要還是在于詩人自己的有情，“永結(jié)無情游”句中的“無情”是破，“永結(jié)”和“游”是立，又破又立，構(gòu)成了最后的結(jié)論。

　　題目是“月下獨(dú)酌”，詩人運(yùn)用豐富的想象，表現(xiàn)出一種由獨(dú)而不獨(dú)，由不獨(dú)而獨(dú)，再由獨(dú)而不獨(dú)的復(fù)雜情感。表面看來，詩人真能自得其樂，可是背面卻有無限的凄涼。詩人曾有一首《春日醉起言志》的詩：“處世若大夢，胡為勞其生？所以終日醉，頹然臥前楹。覺來盼庭前，一鳥花間鳴。借問此何時，春風(fēng)語流鶯。感之欲嘆息，對酒還自傾。浩歌待明月，曲盡已忘情。”其中“一鳥”、“自傾”、“待明月”等字眼，表現(xiàn)了詩人難以排解的孤獨(dú)。孤獨(dú)到了邀月與影那還不算，甚至于以后的歲月，也休想找到共飲之人，所以只能與月光身影永遠(yuǎn)結(jié)游，并且相約在那邈遠(yuǎn)的上天仙境再見。結(jié)尾兩句，點(diǎn)盡了詩人孤獨(dú)、冷清的感受。