予觀弈于友人所，一客數(shù)敗，嗤其失算，輒欲易置之，以為不逮己也。頃之，客請(qǐng)與予對(duì)局，予頗易之。甫下數(shù)子，客已得先手。局將半，予思益苦，而客之智尚有余。竟局?jǐn)?shù)之，客勝予十三子，予赧甚，不能出一言。后有招予觀弈者，終日默坐而已。

　　今之學(xué)者，讀古人書，多訾古人之失；與今人居，亦樂稱人失。人固不能無(wú)失，然試易地以處，平心而度之，吾果無(wú)一失乎？吾能知人之失而不能見吾之失，吾能指人之小失而不能見吾之大失。吾求吾失且不暇，何暇論人哉！

　　弈之優(yōu)劣有定也，一著之失，人皆見之，雖護(hù)前者不能諱也。理之所在，各是其所是，各非其所非，世無(wú)孔子，誰(shuí)能定是非之真？然則人之失者未必非得也，吾之無(wú)失者未必非大失也，而彼此相嗤無(wú)有已時(shí)，曾觀弈者之不若已！。

　　該文選自《潛研堂集》。弈喻，即用下棋打比方，借下棋的事情講道理。

　　以弈為喻，并不少見，如“世事如棋”、“常恨人生不如棋”等等，孟子也曾以弈為喻，指出“不專心致志不得也。”但是錢大昕的《弈喻》一文更能引起讀者深入的思索。

　　該文第一自然段生動(dòng)簡(jiǎn)潔地?cái)⑹隽艘淮斡^弈、對(duì)弈的經(jīng)歷。觀弈時(shí)，作者對(duì)客是“嗤其失算”、“欲易置之”、“以為不逮已”；對(duì)弈時(shí)卻是數(shù)子先失，中盤苦思冥想，終局慘敗。最后落得個(gè)“赧甚，不能出一言”的結(jié)果。觀弈和對(duì)弈時(shí)，作者對(duì)自己和對(duì)客人的棋技判斷差距如此之大，這引起了作者的深思。“后有招予觀弈者，終日默坐而已。”“默坐”正是作者弈敗后冷靜反思的表現(xiàn)。

　　由此引出第二段發(fā)人深省的議論。以“弈”喻“學(xué)”，提出學(xué)者應(yīng)辯證客觀地看問題，要像下棋一樣，多從對(duì)方的角度看，冷靜地思考問題。這一段首先列舉“今之學(xué)者”不正確的治學(xué)態(tài)度。“多訾（非議、毀謗）古人之失”，“樂稱今人失”、“多訾”、“樂稱”，形象地刻畫了那些“能知人之失，而不能見吾之失”、“能指人之小失，而不能見吾之大失”的學(xué)者的浮躁情態(tài)。然后提出作者的主張，看問題應(yīng)當(dāng)“易地以處，平心而度”。

　　第三段，扣住弈棋情況深入一層議論，指出下棋的好壞有標(biāo)準(zhǔn)，大家能評(píng)判。事理方面的問題由于各人都認(rèn)為自己正確，是非標(biāo)準(zhǔn)就難定了。“世無(wú)孔子，誰(shuí)能定是非之真”，由此，作者指出：別人的短處，可能正是自己的長(zhǎng)處；而自認(rèn)為沒有短處，卻正是最大的短處，于人于己，都應(yīng)當(dāng)正確對(duì)待、全面評(píng)價(jià)，所以絕不應(yīng)該彼此嗤笑。

　　該文的弈喻，非常生動(dòng)地說(shuō)明了一個(gè)人觀他人之失易，觀自己之失難，應(yīng)當(dāng)“易地以處平心而度之”才能客觀公正地評(píng)價(jià)客觀事物的哲理。全文依事取警，抽象事理，短小精悍，議論風(fēng)生，能給讀者以許多教益。